中国的神仙，为什么向来很“负责任”？
大家有木有发现，原本一些应该非常“超脱”的宗教，在“中国化”的过程中，它们的一个主要活动方向，竟然就是，帮助信众解决现世的各种“俗事”。
典型的，咱们看佛教。
西汉末年佛教进入中国的时候，主要讲究的是，今世受苦只能忍着，但可保后来投胎富贵。
结果，这套虚头八脑的操作，中国人民不满意。
于是，自东汉开始，吸收了道教“现世即可成仙”的理念后，佛教被“升级”为了——今世后世都能保，驱病免灾，升官发财娶妻生子全都包的“版本”。
原本是长着小胡子男身的观音菩萨，也成了一个温柔端庄的少妇形象，还增加了送子观音的功能
因为，神仙们要想扎根在这片热土上，必须得能满足中国人民的实用需要，其关键就在于——中不中用。
接着，咱们再看下图。
这是中国最大的一尊摩崖石刻佛像——乐山大佛。它开凿于唐代开元元年（713年），完成于贞元十九年（803年），历经千余年的风吹雨打，仍旧神采奕奕，香火旺盛，游人络绎不绝。
但是，你可不要被“大佛”的名字迷惑了，其实，乐山大佛和都江堰一样，它也是个水利工程。
当年唐朝人开采石料修建堤坝的时候，在海通和尚的主持下，顺便在这座山上抠出了一座佛像。
有了这个水利工程，乐山自此远离了水患。
随之，乐山大佛就一直保持着旺盛的香火，所归属的佛寺，则被认作了远近闻名的，非常灵验的寺庙。
而比乐山大佛还要晚些，历经唐、五代、宋三朝倾力打造，明、清两代也有过开凿的重庆大足石刻，却曾经因为缺乏香火供奉没人维护，风吹雨打，风化严重。
而且，从古至今，这里的神像还屡次三番地遭到过人为损坏。
从上世纪90年代起，为了发展旅游业，保护文物遗产，重庆市数次出台相关法规，打击损毁石刻的行为。
要知道，乐山大佛只是一尊弥勒佛，大足石刻的那尊卧佛，可是释迦摩尼（下图）。论级别，后者显然“身份”更高。
况且，除了佛像、观音，那里的石像还有——玉皇大帝，有孔子，有老子……涵盖了佛、道、儒三家的重要人物，阵容相当强大。
这就让人很迷惑了，为什么乐山大佛香火旺盛，而神仙雕像云集的大足石刻却遭遇冷落，甚至是人们的故意破坏，以至于政府不得不用立法的形式，把它们保护起来呢？
修复后的大足石刻局部
一个很关键的原因是，大足石刻属于纯宗教活动的产物。
不中用！
那么，按照咱们中国人的价值观，庙里可不供闲人，不干活，或者没效果的，就一边凉着去，或者直接给你敲掉。
比如，在中国古代小说里，就曾多次出现过土地公、龙王收钱不办事，被掀了庙的情节。
供奉某个不知名山神的小庙——注意，“有求必应”这四个字
历来，中国人拜神，实用目的非常强，更像是跟神仙在搞“交易”——我供你香火，你保佑我平安发财、夫妻和谐子孙满堂，大家各取所需，和气生财。
不太在乎你属于哪个派系，是本土的，还是外来的。
也正因如此，你总能看到，咱们中国的很多民间庙宇，往往会同时供奉玉皇大帝和如来佛祖，或者关公塑像的隔壁就是文殊菩萨，菩萨外面还有个土地老。佛道两教和各种民间的神仙欢聚一堂，“共享”香火。
观音菩萨和财神爷被供奉在了一起
而反观希腊罗马系神话，那更像是贵族之间的“宫斗”和战争，大半离不开爱情、背叛、乱伦和复仇。西方神仙出身天然高贵，爸妈大多也都是神，或者带着神的血统。
再看中国的神话中，神仙大体两种，一种是原生神，比如盘古、女娲。
这类“原生神”数量比较小，而且，对他们来说，也并非就可以靠着“神力”，生活得随心所欲，照样得坚持劳动，努力奋斗。
宇宙糊了，得自己拿斧来劈，这是“盘古开天地”；天空破了，自己炼石来补，这是“女娲补天”。
此外，就是大量通过后天自我奋斗，成功“晋级”的神仙。
中国的神学观向来讲究，不分性别、民族，物种，只要表现得好，积极修炼行善，甚至连猴子、蛇精、狐狸精和鬼这类的，都可以通过个人努力感动神灵，被准许升天，实现阶级甚至是物种跨越（比如动物修炼成人形），化身神仙阶层；
还有东亚人的祭祖习俗，就是把祖先也归成了神灵。
因此，大部分中国人拜的“神”，归根到底都是“人”，或者是修炼成人型的动植物。
而且，当中国神仙，即便进入了“体制”，也不能一劳永逸，仍旧需要继续奋斗。
他们跟人类社会一样，同样得严格的论功劳、拼资历和本事，接受“职场潜规则”——这些终归都是现实世界里的东西，和出身没有特别直接的联系——即便是做了神仙也要继续修行坚持向上提升，没有任何自此放飞自我的理由。
这几乎就是把人间的那一套，给搬到了天上。
中国神仙们的日常工作，大致就是——坚守岗位职责，救世济民教化众生。必要的时候，还得亲自“下凡”，到人间体验生活，处理具体事物。
他们来自人民，深爱人民、为人民办事。
另外，对于那些没能顺利拿到升天“编制”的动物来说，它们往往会幻化成为人类模样的妖精——小巧的动物一般叫做“精”，体积大的动物则被称作“怪”；法力特别强的，则被人们十分敬畏地叫成了“大仙”。
即便他们不算是“编制内”的神仙，但只要法术足够厉害，依旧能被人类像对待“正式神仙”那样，虔诚地修建庙宇、打造神像，接受供奉和顶礼膜拜。
中国农村对黄大仙（黄鼠狼）总是饱含着敬畏之心
不过，正如前面说的那样，一旦这些“大仙”被认为“不灵验”了，人们会果断将其遗弃，再去寻觅更“好用”的神仙。
危机感满满，能不负责任吗？
再对比西方的神，正如前面说的那样，他们大多都是天生的，天然自带比凡人强的能力。
因此，西方神乱搞和放飞自我，也往往毫无忌惮——他们就是最强的，是规则的制定者。
而中国神虽然也强，但他们不是恒定的，有更强的存在管理着他们，为恶终将被惩罚，为善就会得到奖励，职责分工明确，他们有顾忌，自然不敢放肆越界。
其实，这恰恰就正好映射了古代东西方两种不同的社会情形。
在中国，虽然魏晋和满清时代也有过贵族集团，但跟西方社会那种以领主庄园为基础的世袭传承体系比，还是弱了不少。
论阶级固化，西方社会更厉害，更难以被打破。
那么，这种阶级固化，反应到神话之中，我们就看到了：
西方神是血统制，神他爸是神，他妈是神，他闺女儿子也是神。对于人类来说，需要终生忏悔，并且无条件信仰且服从他们，才能得到救赎；
中国神是科举制，从凡胎开始辛辛苦苦修炼，通过考核成神并坚持自律，干得不好，还会被贬，有绩效，有流动。
这个绩效，大概就是人类供奉的“香火”吧——人类对神的“工作成果”是有发言权的，而非一味地忏悔和服从。
这么看，中国的神仙，有时候，特别像是个下基层的扶贫干部，不仅带着KPI考核指标的压力，还需要谨言慎行、注意社会影响云云。
很显然，如此负责任的中国神仙，他们代表的，就是中国文化本质上的无神论倾向——咱中国人素来讲究的，是要信祖先信君王信自己。
中国的“天庭”就是一个升级版的人间朝堂
中国人所认可、敬畏的，多为现世的东西，大部分人遇到事儿的时候，才会临时去许愿、还愿。
这并非是因为咱们不笃信“超自然”的神，就缺乏信仰了——务实的中国人，信仰的更像是“现实生活和努力奋斗”。
毕竟，即便是神话里的神仙，都在强调个人奋斗的重要性，神仙也得996。
