理性VS感性：古希腊无神论哲学斗不过基督教，到底输在了哪里？

古希腊时代是个充满智慧，思想闪光的时代，自由民主的社会风气孕育了一大批哲学家，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德……每个名字都闪耀着那时代的光辉，他们到处演讲，宣扬自己的哲学思想，以智慧作为美德得到人们的爱戴。

直到今天，仍然是人类历史上最伟大的哲学家，在他们的哲学思想中，无神论就是其中之一。而今天，无神论却渐渐淡出了人们的视野，比起正统宗教基督教，更是没有影响力。

但在雅典城邦时代，无神论可是最受人推崇的主流思想，为何在今天却被基督教比下去了呢？这里所讲的基督教，当然是指基督教的神学，它到底是凭借什么超越古希腊无神论哲学的呢？

一、两种思想的来源和各自特点

1、古希腊无神论哲学

古希腊无神论哲学又叫自然哲学，最早起源于古希腊城邦时代。由于城邦小而分散，反倒加强了城邦间的商贸往来，也就加强了人们的交流。

古希腊城邦人口很少，让每个人都有发言的权利，也就催生了现在所说的“民主制度”。古希腊人爱交流、爱思考的特性是希腊哲学产生的重要原因，古希腊人偏爱“知识”，喜欢用理性的思维来思考问题，认为世界万物都有存在的道理，这就是无神论哲学。

希腊人也有神话，但他们力图摆脱神话的控制，更愿意用理性的观点来看待自然，从而进行思考。他们重视日常生活经验，想今天的“从现象看本质”就是他们常用的方法，期望从中看出万事万物存在、发展的规律和道理。

希腊人希望为现存的一切自然现象寻找在其背后起支撑作用的根据或理由，使它们的存在和生成得到合理的解释。由于希腊人最初尚未在本质与现象之间做出明确的区分，因而多样性的统一和运动、变化和生成等等被看做是事物的基本特征。这些成为希腊无神论哲学的现实基础。

2、基督教神学

基督教神学则完全相反，它从神灵的角度来理解世界。在基督教的神学思想中，上帝和诸神存在于广袤的宇宙，而人是上帝的产物，这就是基督教的“上帝七天创世说”。其实，神学（theology）这个词来自希腊文的“神”（theos）和“道”（word，logos）；

因此，其字面的意义就是：“关于神的知识”。因此，就其严格的意义来说神学和“神的本质的知识”有关。

不过，许多世纪以来，“神学”这个词已经有了更广义的涵义，通常被用来指与基督徒世界观有关的整个知识体系，包括圣经中的各样真理，以及教会在其历史过程中，从研读圣经所得出的所有基督徒教义。

总之，在基督教看来，我们每个人都是上帝的子民，要听从上帝的神谕，而成为基督教徒，则是表现对上帝忠诚的方式。

最终，希腊无神论哲学和基督教神学在比拼过程中，终究还是基督教神学更胜一筹，除了基督教神学的内涵影响更大之外，还有更深的奥秘吗？

二、基督教凭借什么打败古希腊无神论哲学

1、思想发展离不开政治，政权强弱决定思想地位

从中国几千年的历史可以知道，一个思想的流传和被人接受绝不仅仅因为思想本身，和国家政权、统治者更有着莫大的关系。评判思想的地位高低，自然和政权的强弱脱不了关系。

拿中国来说，春秋战国时期天下仍是群雄并立，所以思想也呈现出百家争鸣的现象，儒道法墨等各派思想互相辩论，并没有谁高谁低的说法。到秦始皇统一天下之后，实行焚书坑儒，政治对思想的绝对统治和压迫开始出现。

到了汉代，汉武帝又开始“罢黜百家，独尊儒术”，虽然儒家被捧了上去，却也把其他流派的思想踩在脚下。到了明清，文字狱更是如此，统治者不能接受文人的批评指责，对发表自己观点的文人大肆迫害，所以清人只会八股训诂，而思想衰落。中国几千年的思想发展史便很好地说明思想往往受到政权的影响。

恩格斯曾经提过：“古代一切宗教都是自发的部落宗教和后来的民族宗教，它各民族的社会和政治条件中产生，并和它们一起生长；宗教的这些基础一且遭到破坏，沿袭的社会形式，继承的政治结构和民影独立一且遭到毁灭，那末，与之相适应的宗教自然也就崩溃。”

也就是说，宗教的发展是和政治分不开的，并最终取决于政治。

希腊主义一罗马帝国时期各种宗教及其教义，最后，随着罗马帝国的统治，演变和形成一种唯一的世界性宗教、即基督教。

基督教的胜利，除了思想内容本身的胜利，更是政权的胜利。希腊城邦在经历繁荣之后，开始遭受外部力量的攻击，先是波斯，后是马其顿，最后被罗马帝国政府。破碎的城邦已经无法支撑起希腊哲学在人们心中的地位，在罗马的强势进攻下，人们的信仰也逐渐被改造，转而信仰后来兴起的基督教神学。

2、雅典城邦的没落使人们走向颓丧，基督教起到了宽慰作用

希腊雅典城邦伴随着一次又一次的外敌侵略，希罗多神信仰已经没办法满足当时的人了。随着帝国的衰落，人们变得空虚、思想得不到满足，甚至有很多人放弃劳作去祈求神谕，曾经灿烂的希腊罗马信仰反倒不适合当时的社会了。

由于战乱与灾害频发，当时的人逐渐不再相信万物有灵，在宗教占主导的年代，也就转投一神教的怀抱了。希腊的无神论孕育于分散的城邦，四周都是海，最初和世界是隔离的。这使希腊人有充分的热情去探究宇宙的奥秘，并且努力从自然界的现象中找到解释生活疑惑的道理。

但城邦的衰落让希腊人感受到了战争的无情和残酷，曾经所认为的“万物根源的自然界”在他们心里已经被战争所击垮，因此希腊人不再相信万物有灵，不再相信希腊哲学。

现在基督教有位”神“突然站住来说，尔等人民都是在我的拯救范围之内，都可以脱离地狱和死亡的困扰。而且入教还有福利（基督教早期很讲究互助的），当然会对广大人民产生吸引力。

基督教强势进入，给痛苦的希腊人以极大的安慰。因为基督教倡导救苦救难的奉献精神，耶稣任由别人将自己的身体钉在十字架上，也要拯救世人。基督教宣扬的博爱、奉献等思想让人们感受到了“生命的意义”，这就是基督教救苦救难与自我救赎的核心教义。

另外，基督教有着更强的包容性与普适性，它欢迎任何国家任何民族的人成为教徒，这期间希腊罗马四通八达的交通都促使其取代了曾经的希腊无神论哲学。

3、思想为政治服务，基督教更有利于统治

罗马帝国在打败希腊之后，希腊人还是一蹶不振，为了巩固自身的统治，保证社会的稳定和和谐，罗马统治者想到了用基督教来重建人们的精神世界。

希腊的衰败给了统治阶级以警示，必须改出这种状态，基督教的教义就具有政治化的优势，可以提供改革的理论依据。比如神爱世人这个核心议题，这种平等的背后可以说基督教就是突出集体主义压制个人主义的，形成的高度组织度有助于统治者自我革新和强化集权统治。

在四帝共治时期后，古罗马也就从普林斯制转向多米那特制，也就是元首制变成了君主制。原本罗马皇帝是元老院授权，仍是人授，到了君主制开始强化集权，挽救罗马。

绝对权威的理论依据就需要超越人授，变成神授，独尊基督教就正好适合。像中国的封建君主制一样，通过“君权神授”来巩固自身的统治，借助“天神”，将统治者伪装为“天子”（西方即上帝之子）来赢得人们的崇拜，从而稳固自己的地位。

教会某种意义上也是社会稳定的基石，教会本身就是最大的封建主，却无缘于世俗最高权力，中世纪的天主教教士独身，不会像伊斯兰教一样苏菲教长有几个儿子死后就分裂成几个教派。教会同时也是社会赈济慈善机构，比中国的官府赈灾要及时得多。

无论从思想救赎还是物质帮助，基督教都比希腊无神论哲学发挥了更大的作用。

三、总结

希腊无神论哲学作为最早发轫的哲学，的确在希腊时期给人们很大的精神启迪，但随着西方世界的互相发现，人们的视野逐渐扩展，无神论不再满足新的时代的需要，转而被更能满足人们精神需求和更有利于统治的基督教神学替代。

参考文学：

《罗马崛起与基督教义》

《众神论》

《泛神说》